포스트모더니즘에 대한 복잡성 #2

사실 이것은 아담의 입장에서는 너무 잠정적이다. 그녀의 프로젝트는 시간의 사회적 본질에 대한 재개념화에 초점을 맞추고 있다.

반대로, 사회에서 시간의 중심성에 대한 아담의 주장은 본질적으로 그것의 의미에서 진화적이며 따라서 포스트모더니즘의 본질적으로 시간적 특성과 절대적으로 양립할 수 없다.

나는 헤일스가 아무리 잠정적이고 모호하게 포스트모던 프로그램과 혼돈/복잡함을 구별한다고 이 장에서 앞에서 말했다.

나는 확실히 이것이 그녀가 말하는 많은 것의 절대적인 의미라고 생각하지만, 사양에 관해서는 그녀는 실제로
는 '과학적 혼돈'을 그 자체로 'a' 포스트모더니즘으로 파악한다.

혼돈의 과학을 포스트모던의 과학이라고 말하는 것은 내가 잘못 말할 수 있는 것이 아니다. 그러나 특정 장소를 표시하는 긴장을 명시하고 그것을 특징짓는 독특한 역학으로 언급하지 않는 한 함부로 말하는 것이다.

지역적 차이의 중요성을 인정하면서, 나는
왜 혼돈의 과학이 문화적 포스트모더니즘에 의해 그렇게 활기를 띠게 되었는지에 대한 세계적인 추측을 하고 싶다.

많은 과학자들은 혼돈에 대한 연구가 그들의 경이로움을 새롭게 할 수 있게 해주었다고 논평했다. 비록 그들이 이렇게 표현하지는 않지만, 그들은 혼돈이 그들에게 라카니아의 진짜와 접촉하고 있다는 느낌을 주었다고 친밀하게 말한다. 그들에게 혼돈은 만질 수 있지만 움켜쥐지 못하고, 느끼지만 보이지 않는 것의 이미지이다.

숙달에 대한 저항이 너무 정교해서 숙달로 인식되지 않을 수 없는 상황에서 혼돈은 숙달에 대한 두려움을 완화시키는 저항을 그들에게 제시한다.

포스트모던과 현대를 구별하는 결정적인 차이로 자주 제공되는 것이 바로 이 지배의 문제이다. 나는 자연의 지배 14와 사회의 변성 사이의 이분법이 본질적으로 거짓이라고 주장하고 싶다. 우리가 의학 지식의 성격에 대한 후속 논의에서 볼 수 있듯이, 그것은 현대성 자체의 효과적인 관행에 대한 설명이다.

그것은 자연으로부터 진실을 끌어내고 자연의 한계에 관계없이 그것을 변형시키려고 시도하기보다는 자연의 현실을 깨닫고 그것과 함께 작동하는 과학적 프로그램으로서 복잡성의 잠재력을 설명하는 것으로서 훨씬 더 부적절하다. 헤일스가 지배로부터의 후퇴를 혼돈/복잡성의 과학에서 가능한 포스트모던 요소로 파악한 것은 완벽하게 옳지만, 그것은 하나의 가능성일 뿐이다.

혼돈/복잡성은 지식 기반 사회 변화에서 의식 있는 인간 기관의 절대적 필요성을 허용하고 실제로 주장하는 다른 종류의 합리적인 프로젝트의 기초로 작용할 수 있다.

이것을 개념화하는 한 가지 방법은 명시적으로 변증법적인 것이 될 것이다. 즉, 선형과 환원주의를 논문으로, 포스트모더니즘을 반대로, 복잡성을 합성으로 보는 것이다.

이 공식은 지식 시스템의 일반적인 발전이나 지식에 입각한 인간의 사회적 행동의 본질에 대한 역사적으로 정확한 설명은 아니지만 매력이 있다.15 어쨌든 내가 보기에는 혼돈/복잡성과 포스트모던 프로그램 사이에는 근본적이고 본질적인 차이가 있는 것 같다.

이 절의 비문 역할을 하는 헤일스의 인용문은 물론 이해의 수단으로 두 프로그램을 사색적으로 사용하는 것을 언급하지만, 그러한 사회적 행동의 결과로 표현되는 사회적 행동의 기반으로서의 잠재력과도 공명한다.

포스트모던성의 경우, 우리는 사회적 행동의 형태가 절대적인 사회적 무활동이라는 것을 받아들여야 한다. 즉, 어떤 사회적 프로그램에 대한 어떠한 헌신으로부터도 지적 프로젝트의 이탈이다.

여기서 우리는 결국 치명적인 죄이고 자유 의지의 행사의 의미를 수반하는 나무늘보를 행동의 한 형태로 해석할 수 있다.

복잡성/혼란은 자부심에서 발견되지 않은 참여 과학의 가능성을 제공한다
사회 프로그램의 기초로서 절대적인 지식이지만, 오히려 세상의 복잡성에 대한 겸손함과 그것에 대해 무언가를 하기 위한 인간의 잠재력에 대한 희망적인 믿음이 결합되어 있다.

무젤리스의 포스트모더니즘 프로젝트에 대한 거센 비판을 개선하는 것은 어렵고, 특히 이 장의 마지막 섹션에서 내가 추구하고 싶은 주제에 대한 훌륭한 링크를 제공하기 때문에 나는 그렇게 하려고 시도하지 않을 것이다.